Андрей Рублев - на главную

Биография

Мир Рублева

Произведения

Эпоха Рублева

Святая Троица

Круг Рублева

Хронология

Карта сайта

Антология

Иконостас




     


"Мировоззрение Андрея Рублева". Из книги В.А.Плугина

ослание Василия Калики Феодору Доброму"

  
Апостол Павел
  

    Содержание:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85

Оценивая смысл защиты Василием «нетленности» земного рая, нужно вспомнить и примененное им доказательство от противного. Любому новгородцу было известно, что преисподняя находится не где-нибудь, а на Северном Ледовитом океане. «Много детей моих новгородцев видоки тому: на дышущем море червь неусыпающий, скрежет зубный и река молненая Морг, и вода входит в преисподняя и паки исходит трижды днем»6. Если же доказано и географически приурочено существование «действующего ада» («а муки и доныне суть на западе»), то исчезновение рая на востоке, с одной стороны, подрывало строгое равновесие мироздания, с другой - лишало сознание верующих единственно возможной оптимистической антитезы.
Подытоживая сказанное, можно определить мировоззрение Василия как эклектическое сочетание элементов ортодоксального православия с мироощущением, близким к традиционным народным представлениям.
В таком случае, какой смысл имеет сопоставление А.И.Клибановым Василия Калики с Григорием Паламой? Что между ними общего? Общее, разумеется, есть, поскольку основа взглядов того и другого одинакова. Но, отождествляя мировоззрение Василия с мировоззрением Паламы, А.И.Клибанов, на наш взгляд, совершает большую ошибку, по существу снимая вопрос о том, что же нового внесло учение исихастов в идеологию восточного христианства.
Вслед за А.Д.Седельниковым А.И.Клибанов устанавливает общность взглядов Паламы и Василия Калики на природу Фаворского света. Трактуя его как «царствие божие, пришедше в силе», или как «мысленный рай» в своем понимании, Василий действительно стоит примерно на тех же позициях, что и Па-лама. На этом основании А.И.Клибанов приходит к следующему общему заключению: «утверждению зримости «царствия божия» и, таким образом, доступности человеческим чувствам сверхъестественных явлений посвящено все «Послание» Василия. Различие между мистикой Паламы и Василия состоит разве лишь в том, что Василий придал мистическим утверждениям Паламы крайнее выражение, воспользовавшись для этого сюжетами апокрифической литературы».
Это неверно. Различие между воззрениями Паламы и Василия состоит в том, что для последнего эпизод на Фаворской горе является доказательством невозможности даже для святых «во плоти суще», видеть «царствие божие» - «мысленный рай». Палама же и исихасты указывали на Преображение как на частный случай проявления божественной энергии, постоянно действующей в мире и способной соединяться со святыми при их жизни, т.е. приходили к совершенно противоположным выводам.
Утверждение о доступности человеческим чувствам сверхъестественных явлений было всегда присуще ортодоксальной христианской идеологии. Но взаимопроникновение «горнего» и «дольнего» миров носило, так сказать, односторонний характер. Бог действовал на земле, «являясь» людям в видениях, через ангелов и святых, но оставался для человека силой совершенно непостигаемой и несообщаемой. Присутствие божественного, «сверхчувственного» начала распознавалось человеком обыкновенно по «чувственным», материально осязаемым свидетельствам его деятельности («явление» икон, кровь и слезы, источаемые изображениями богородицы, всевозможные «исцеления» и т.д.). Таковы теоретические посылки Василия.
Исихазм, развивая взгляды раннехристианских учителей церкви и их последователей, открывал перед верующими возможность богопознания, духовного и телесного единения с богом через восприятие божественной энергии.
Безусловно, Василию была глубоко чужда подобная философия. Аргументация исихастов скорее всего осталась ему неизвестной. Характеристику Преображения он строит непосредственно на предшествующих евангельских строках.
Анализируя «Послание» А.И.Клибанов, подобно предыдущим исследователям, не отметил одной его существенной особенности - акцентирования внимания на теме земного рая. Василий бросается в бой с места, с самых первых строчек: «Слышах, брате, что пове-ствуеши: «Рай погибл, в нем же был Адам». Именно в этой фразе сконцентрирован для Василия весь криминал воззрений Феодора Доброго. С этой точки зрения он пытается осмыслить и сделанное его оппонентом противопоставление: «рай мыслен». В его, Василия, системе представлений решительно не было места для понятия «мысленного рая» как некоторым образом существующего. «Мысленное» он мог принять только в качестве категории, однозначной с будущим. Полемизируя с Феодором и добросовестно стараясь проникнуть в смысл его заявления, Василий, между прочим, обнаруживает (невольно) два существенных изъяна своей позиции. Во-первых, свое полное незнакомство с теорией «мысленного рая», разработанной еще предтечами исихазма. Во-вторых, весьма приблизительное представление о взглядах Феодора, известных ему лишь отрывочно, из чужих уст, о чем сам он неоднократно проговаривается.
А из последнего вытекает, что как источник для характеристики мировоззрения Феодора «Послание» Василия дает меньше, чем думает, например, А.И.Клибанов, так как новгородский владыка вынужденно домысливает позицию своего противника.
«Мысленный рай» интересует Василия не сам по себе, а потому, что Феодор на этом основании отрицает существование «земного рая». Не зная в точности аргументации Феодора, Василий излагает ее на свой страх и риск, намечая два возможных толкования «мысленного рая»: рай будущий, небесный; рай - символ, духовное состояние человека. Естественно, что корень зла он видел в символическом, духовном понимании рая и обрушился на него, попугав даже тверского епископа отрицанием второго пришествия, логически вытекающим из подобной теории (из чего, конечно, не следует, что Феодор действительно отрицал второе пришествие).   Продолжение »


"Андрей Рублев", 2006-2016, me(a)andrey-rublev.ru

LiveInternet