Насколько высоко ценилось сочинение митрополита Илариона его потомками, видно из того, что Иван Грозный после покорения Казани, отправляя туда в 1555 г. первого архиепископа Гурия, повелел ему в Москве и в других городах, через которые он будет проезжать, читать «творение митрополита Илариона Русского», т.е. молитву, сочиненную Иларионом. Следуя духу Этой молитвы, Гурию повелевается татар, которые «учнут к нему приходить челом ударити... кормити и пойти... кротостию с ними говорити... тихо со умилением, а жестокостию с ними не говорити... а страхом их ко крещению никак не приводити». Если литературный памятник XI в. почитается даже в середине XVI в., то надо полагать, он стал подлинным достоянием народной культуры.
Художественное наследие культуры домонгольского времени высоко ценилось в эпоху XIV-XV вв. Храмы, иконы берегли, восстанавливали. Андрею Рублеву и его другу Даниилу Черному пришлось почти заново расписать фресками величественное сооружение Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо. Заложенный в 1158 г. Андреем Боголюбским одноглавый Успенский храм во Владимире, украшенный всякой «хитростью» и «узорочьем», в 1185 г. сильно пострадал во время большого пожара. В 1193 г. при великом князе Всеволоде Большое Гнездо он был обновлен, расширен пристройками, получил пятиглавие и был вновь расписан. В 1237 г., когда татары вторглись в рязанские земли и, разорив многие города, подступили к Владимиру и затем проникли в город, многие жители бросились к Успенскому собору и затворились в нем вместе с владыкой Митрофаном и княжеской семьей. «И так,- восклицает летописец,- без милости огнем запалени быша». Снова чудное убранство храма было разграблено, а живопись повреждена огнем. Позднее под 1408 г. многие летописи сообщают о важном мероприятии великого князя московского Василия Дмитриевича по восстановлению живописи обветшавшего древнего Успенского храма: «мая 25 начата подписывати церковь камену великую соборную святая богородица во Владимире повелением князя великого а мастеры Данило иконник да Андрей Рублев».
В Успенском соборе московским художникам и их помощникам (таковые, по всей вероятности, были) предстояло разрешить труднейшую задачу сочетания величия огромного храма XII в. с требованиями новой эстетики украшения зданий меньших размеров и более камерного типа, создаваемых в Московской земле.
Рядом, в нескольких саженях от Успенского собора, в их время блистал во всей красе Дмитриевский собор. О художественном достоинстве его росписей мы можем теперь иметь представление по нескольким фрагментам композиции «Страшного суда». По-видимому, г.Владимир в начале XV в. хранил еще многое и другое из своего былого великолепия. Образы людей на иконах и стенах его древних храмов были для московских художников образцами художественного мастерства, нравственной красоты и силы. Их внимание, несомненно, привлек Дмитриевский собор композицией «Страшный суд», размещенной не на одной стене, а в разных местах западной части храма, что повторили Андрей Рублев и Даниил Черный и в Успенском соборе. Апостолы, сидящие с книгами в руках, расположены на склонах сводов центрального нефа и над входом. Близость в общем композиционном замысле сидящих апостолов видна даже при первом взгляде, но у московских художников многое переосмыслено и дано иначе. Они не копировали древний образец, а на его основе по-своему развивали тему.
Во фресках Дмитриевского собора каждый апостол строго вписан в пределы царственного седалища с высокой островерхой спинкой. Очертания тел и одежд апостолов даны в соответствии с вертикальными и горизонтальными членениями седалищ, что сообщает образам некоторую напряженность и неподвижность. Только головы апостолов с нимбами располагаются в более подвижных зигзагообразных гранях, завершающих островерхие спинки седалищ, которыми восседающие апостолы резко отделены от стройного сонма служащих им ангелов, стоящих за их тронами, в чем отразились феодальные представления художников о духовной иерархии. Раскрытые и выставленные в ряд книги апостолов подчеркивают основную горизонталь в построении композиции, но в то же время ей четко противопоставляются вертикальные членения, образуемые сидящими апостолами и их седалищами. Ангелы первого и второго ряда образуют как бы ритмический зигзаг, не совпадающий вершинами с тем, который образован спинками седалищ. Это оживляет движением верхнюю часть композиции. Однако строгость, устойчивость и размеренность построения композиции в целом создают у зрителя ощущение непреклонной закономерности и благоустроенной торжественности, соответствующих значительности момента. То, что художники Дмитриевских фресок размещают по ширине свода всех апостолов по шесть в каждом склоне, придает композиции изолированность от других сцен и законченность. Во фресках Андрея Рублева и Даниила Черного в Успенском соборе также соблюдено основное горизонтальное расположение апостолов на склонах свода (северном и южном), при котором композиция разделяется надвое, как и во фресках Дмитриевского собора, но апостолы сидят не на отдельных тронах, а на общей широкой скамье, и линия, которая отделяет апостолов от ангелов, в Успенском соборе проходит по низкой спинке скамьи, почти на уровне плеч апостолов, благодаря чему их головы в нимбах включаются в группу стоящих за ними ангелов. Между апостолами и ангелами существует общение, все проникнуто сдержанным, но оживленным движением. Они свободнее располагаются в пространстве, не так тесно и не так строго в одной плоскости, как на фресках Дмитриевского собора. Небольшие по масштабу апостолы и ангелы Дмитриевского собора кажутся вознесенными на недосягаемую высоту, на фресках же Успенского собора они соразмерны человеку и кажутся приближенными к зрителю. На фресках Дмитриевского собора седалища апостолов изображены очень правдоподобно, можно видеть всю их конструкцию, но эта подробность не приближает сцену к жизни и человеку. На фресках Успенского собора этой детали не уделяется особого внимания, художники предпочитают тронам обобщенные формы простой скамьи, благодаря чему исчезает разобщенность апостолов и стеснительная торжественность действия.   Продолжение »

часть 1 - часть 2 - часть 3 - часть 4 - часть 5 - часть 6 - часть 7 - часть 8